中新社西安7月20日電 題：中華文明的人權(quán)潛能及其世界意義

　　作者 劉進田 西北政法大學人權(quán)研究中心教授、博士生導師

　　世界多元文明基本格局是相互尊重、交流互鑒、和平共處，但文明之間互不尊重、相互睥睨的現(xiàn)象仍然存在，由此引致的沖突此起彼伏，嚴重威脅著世界人權(quán)事業(yè)。這與中華文明熱愛和平、尊重生命權(quán)的價值關(guān)懷大相暌違。

　　聯(lián)合國前秘書長科菲·安南在紀念《世界人權(quán)宣言》發(fā)表50周年的講話中指出：“人權(quán)對任何國家來說都不是外來的，都是與生俱來的……沒有人權(quán)，就沒有持續(xù)的和平與繁榮?！比藱?quán)對于中華民族和中華文明來說，自然也不是外來的，而是與生俱來的。中華文明有深厚的人權(quán)潛能、人權(quán)底氣和人權(quán)自信，是世界人權(quán)事業(yè)發(fā)展的重要文化活水源泉。

　　第一，中華文明有別于神本主義和物本主義的人本主義文明特質(zhì)，為人權(quán)提供了主體前提。

　　中華文明早在兩千多年前的殷周之際就從神本主義文明轉(zhuǎn)化為人本主義文明。人取代了神的文明主體地位，成為新的文明主體。自此迄今的中華文明都是圍繞著“人”這個主體運演發(fā)展的。

　　早在公元前700多年的春秋時期，季梁就宣示：“夫民，神之主也。是以圣王先成民，而后致力于神?！?《左傳·桓公六年》)人和神的地位發(fā)生歷史性倒轉(zhuǎn)。道家在人與物的關(guān)系上，反對人為物役，主張人應該“物物而不物于物”。人的地位高于物，而不是相反。《管子》明確提出“以人為本”理念。戰(zhàn)國時期，中華文明形成了三個極為重要的、高揚人的地位的價值理念：“唯人為萬物之靈”(《尚書·泰誓》)，“人者，天地之心也”(《禮記·禮運》)，“人最為天下貴”(《荀子·子道》)。這些影響久遠的價值觀念，培育了中華文明的以人為本的特質(zhì)，成為人權(quán)的堅實主體根據(jù)和內(nèi)容。

　　人權(quán)生成的價值觀前提，是人的主體性和高貴地位的出現(xiàn)，同時人權(quán)的目的也是要以觀念和制度的形式保護人的主體地位和尊嚴。馬克思主義反對現(xiàn)代資本主義“物化”，主張實踐的人本主義，強調(diào)以人為本和人民主體，與中華傳統(tǒng)文明的人本精神相互契合，是人權(quán)的重要哲學根據(jù)。

　　第二，中華文明以“仁愛”規(guī)定人的本質(zhì)，為人權(quán)提供了最為重要的核心價值觀。

　　人的本質(zhì)是什么？儒家是用“仁”規(guī)定人的本質(zhì)的。孟子言：“仁也者，人也?！?《孟子·盡心下》)就是說，人的本質(zhì)是“仁”。而仁的涵義是“愛人”?！胺t問仁。子曰：愛人?！?《論語·顏淵》)這就是中華文明的仁愛核心價值。

　　中華文明的仁愛核心價值，是人權(quán)的重要價值根據(jù)。人權(quán)的根本價值意義，是愛人、尊重人、愛護人、保護人、不損害人。仁愛理念為人權(quán)提供了價值原則和內(nèi)容。

　　怎么愛人，具體內(nèi)容有兩個層次。一個是“忠”，即“己欲立而立人，己欲達而達人”，就是“幫助他人”；另一個是“恕”，即“己所不欲，勿施于人”，就是“不損害他人”。仁的具體化，就是“忠恕之道”。

　　人權(quán)的存在和實現(xiàn)，必須以人的責任和義務為條件。結(jié)合了“忠”和“恕”的“仁”，就是人的責任和義務，所實現(xiàn)的正是人的權(quán)利。

　　應該指出，儒家主張的“仁愛”不只是愛他人，同時包括愛自己，即“愛己”“自愛”。

　　“顏淵入，子曰：‘回，知者若何？仁者若何？’顏淵對曰：‘知者自知，仁者自愛?！釉唬骸芍^明君子矣！’”(《荀子·子道》)仁愛的涵義是“自愛”。仁愛的秩序是由“自愛”而“愛人”?！白詯邸卑鴮ψ约豪娴闹匾?。原始儒家并不否定個人利益，從未把人的感性欲望貶為原罪。中華文明對“自愛”和利益的重視，是同人權(quán)觀念相契合的。

　　第三，中華文明“民胞物與”的博愛情懷，為人權(quán)提供了人道主義根據(jù)。

　　中華文明中的“仁愛”具有人道主義關(guān)懷。當代新儒家代表人物之一的牟宗三先生說，孔子是魯國人，但孔子講仁，不是只給魯國人講的，也不是只給中國人講的，而是給全人類講的。可見，儒家主張的仁愛，是全人類的共同價值。

　　在“萬物一體”世界觀的背景下，“仁愛”理念的人道主義結(jié)構(gòu)，是由“愛己”推出“親親”，由“親親”推出“愛民”，達到“泛愛眾”“四海之內(nèi)皆兄弟”的人道主義博愛精神。墨家主張“兼愛”的人道主義理念。北宋哲學家張載提出著名的“民胞物與”命題，主張應視天下之人皆如兄弟，天下之物皆如同類。

　　中華文明這種突出的人道主義精神，構(gòu)成人權(quán)的人道主義價值根據(jù)。因為人權(quán)具有跨文化跨民族的普遍性特質(zhì)，所關(guān)懷的是類體或個體。人權(quán)是全人類步入現(xiàn)代化社會的普遍性追求。文化雖說多元，但其本質(zhì)都是人化，因而都具有人權(quán)的內(nèi)在根據(jù)和潛能。

　　第四，中華文明“協(xié)和萬邦”追求和平的價值取向，是人權(quán)的世界秩序顯現(xiàn)。

　　中華文明的“仁愛”價值理念體現(xiàn)在國際關(guān)系和世界秩序上，主張“協(xié)和萬邦”，追求世界和平。中華文明的人本主義特征，也可以說是一種非宗教特征。因而中華文化在國際之間不會把不同民族國家劃分為選民和非選民、神國和異教國、文明人和野蠻人、自由民主國家和“邪惡軸心”國家，從而導致沖突和戰(zhàn)爭，破壞和平。中華文明由于在民族國家間不做這樣的劃分，所以能夠把國內(nèi)的仁愛價值理念推展到世界，形成“協(xié)和萬邦”、和平繁榮的世界秩序。

　　《尚書》主張：“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦?！边@就是要求在把自己的國家治理好的同時，進而使各國都團結(jié)和諧起來。

　　“協(xié)和萬邦”，世界和平，既是人權(quán)的體現(xiàn)，也是人權(quán)實現(xiàn)的社會條件?！皡f(xié)和萬邦”的出發(fā)點是“仁愛”和人權(quán)，其落腳點也是“仁愛”和人權(quán)。

　　綜上所述，中華文明的人本主義特征、“仁愛”價值理念、“民胞物與”情懷、“協(xié)和萬邦”世界秩序，體現(xiàn)著人權(quán)的深厚潛能和發(fā)展前景，亦體現(xiàn)著中華文明人權(quán)理念跨文化、超時空的世界普遍意義。

　　在中國式現(xiàn)代化過程中，中華文明致力于把人權(quán)的普遍和特殊、理念和制度、道德和法律、群體和公民、權(quán)利和義務更好統(tǒng)一平衡起來，開創(chuàng)人權(quán)文明新境界。這無疑是具有世界意義的偉大事業(yè)。(完)

　　作者簡介：

　　劉進田，二級教授，博士生導師，陜西省教學名師，全國模范教師，西北政法大學文化與價值哲學研究院院長，馬克思主義學院馬克思主義理論一級學科首席專家。主要研究方向為馬克思主義文化哲學、價值哲學。在《哲學研究》《哲學動態(tài)》《社會科學輯刊》等發(fā)表論文190篇。出版?zhèn)€人專著《文化哲學導論》《人本價值與公共秩序》《心靈的尋索》等8部。主持國家社科基金項目2項。